Гештальт как личная практика

Ч. Фризелл. Дыхание весны

Летом 2018 года на Белом озере мы с белорусскими коллегами обсуждали современные тренды в гештальт-терапии. Довольно неожиданно для себя самого я сказал, что, на мой взгляд, одним из особенностей современного периода развития гештальт-подхода является некоторое смещение акцентов с гештальт-терапии на гештальт-практику. Я имел в виду, что многие занимаются самыми разнообразными вещами (танцами, творчеством, путешествиями и др.), основываясь на ценностях гештальт-подхода, - феноменологии, осознанности, ответственности и принципе "здесь-и-сейчас". Эти люди обращаются к гештальт-терапевтам, часто участвуют в обучающих программах по гештальт-терапии, но все же гештальт занимает большее место в их жизни.

Частично я делал этот вывод из наблюдений, частично из собственного опыта: недавняя поездка на Алтай оказалась для меня крайне значимой духовно, и это произошло во многом потому, что я практиковал гештальт в указанном выше смысле.

В конце лета и осенью размышления перешли в практическое русло и мне удалось организовать два гештальт-ретрита, где осознанно сделал акцент на гештальт-практике участников. 

Этими осознаваниями, этим опытом мне и хочется поделиться.

Мишель Фуко и технологии себя

В конце жизни выдающийся французский философ Мишель Фуко обращается к теме "технологий себя" (technologies of the self), под которыми понимает практики, с помощью которых человек преобразует себя "ради достижения счастья, чистоты, мудрости, совершенства или бессмертия". Примером могут служить «три технологии себя стоиков: письма друзьям и самораскрытие, исследование себя и своего сознания, включая пересмотр того, что было сделано, что должно было сделано, и сравнение того и другого… ведение дневника… третья техника стоиков, аскеза».

Фундаментальный труд на эту тему философ написать не успел, но нам важны две его идеи, имеющие к теме статьи непосредственное отношение. Во-первых, важнейшим моментом технологий себя является диалектическое единство двух принципов: "заботы о себе" и "познания себя". Во-вторых, специфика технологии себя определяется некоторым особенным побуждением к "высказыванию о себе". Например, суть средневековых христианских технологий себя Фуко связывает с такой формой высказывания о себе как исповедь: именно она оказывается источником знания о себе и трансформации собственной личности.

Технологии себя и гештальт-практика

В свете идей Фуко несложно понять самую суть гештальт-практики. В основе лежит побуждение к специфическому высказыванию. В своем классическом виде оно предложено Перлзом в упражнении, когда человек начинает формулировать фразы "сейчас я осознаю/замечаю ...". Неожиданно простое, казалось бы, упражнение превращается - особенно в присутствии терапевта - в увлекательное исследование себя. Причем такое исследование которое помогает человеку решать стоящие перед ним проблемы, отвечать на вызовы окружающей его среды, справляться с психическими и психосоматическими симптомами. Практикуя осознанность индивид познает себя, через это заботится о себе, становится более искренним, а его жизнь становится радостнее. Вот в чем, по сути, заключается гештальт-практика как технология себя. Познание себя и поля в левиновском понимании этого слова через осознавание оказывается и формой заботы о себе и способом роста человеческой личности.

Однако реальность такова, что в первоначальном виде это упражнение практически не используется в современном гештальт-подходе, хотя во многом продолжает определять суть гештальт-практики. В связи с этим важно сформулировать основные черты по которым можно понять, что это именно гештальт-практика, а не какая-то другая технология себя, которых сейчас безчисленное множество.

Принципы гештальт-подхода, определяющие гештальт-практику

"Сейчас я осознаю/замечаю...". Уже произнося эту фразу индивид некоторым образом подтверждает следование трем основным ценностям гештальт-терапии: осознанности, ответственности и принципу «здесь и сейчас» (который иногда называют принципом актуальности).

"Сейчас..." является, по сути, побуждением к следованию принципу "здесь и сейчас". Человека волнуют будущие события, возможно, его тяготит груз прошлого, но позаботиться о себе можно лишь наблюдая актуальные переживания. Именно преломление ситуации "там и тогда" в актуальных переживаниях клиента "здесь и сейчас" помогает найти творческое приспособление и тем самым разрешить волнующую ситуацию.

"...осознаю/замечаю..." - это побуждение к обращению человека к своей внутренней феноменологии - чувствам, телесным ощущениям, фантазиям и т.д. Так реализуется Это и есть принцип "познай самого себя", столь важный с точки зрения Фуко при исследовании технологий себя. Говоря разговорным языком рецепт гештальт-терапии можно упрощенно сформулировать так: "в любой непонятной ситуации включай осознавание, и ты сможешь разрешить ее".

"... я ..." - здесь, может не совсем явно, звучит призыв к личной ответственности человека за происходящее в его жизни. В этом мире происходит много всего, но важно для меня то, что осознаю я, поскольку только здесь я могу что-то изменить. Обращение к "я", к личному опыту раскрывает и еще один принцип без которого современная гештальт-практика немыслима. Я имею в виду феноменологический подход.

В данном случае "феноменологический подход" это требование опираться на собственный опыт, а не на какие-то "внешние", заимствованные знания. Гештальт-практик не изучает какое-то явление, он проживает его в опыте и знание индивида оказывается результатом ассимиляции индивидуального опыта.

Гештальт или не гештальт?

Вопрос, является ли осуществляемая человеком практика именно гештальт-практикой или нет сводится, таким образом, к тому, опирается ли человек в выбранной технологии себя на указанные выше принципы, или они являются чем то необязательным и дополнительным. Поэтому чтобы ответить на вопрос "гештальт или не гештальт" важнее смотреть не на то, что человек практикует, а как он это делает.

Возьмем в качестве примера работу с метафорическими картами - наборами разных по содержанию и цвету картинок карточного формата, которые используются в разных областях.Ими пользуются психологи, эзотерии, педагоги и художники. Кстати сказать, изобрел их в 1975 году художник Эли Раман в поисках новых форм художественного творчества. В силу сказанного выше, вопрос "можно ли в русле гештальт-подхода работать с метафорическими картами?" не имеет ответа. Весь вопрос в том, как они используются.

Если я прихожу к специалисту, который предлагает мне выбрать карты по определенному принципу, а на основании моих выборов этот делает заключение и рассказывает мне о движущих силах моей личности - внутренних конфликтах, интересах, влеченииях и мотивах, я познаю себя и это может стать частью моей практики, только это не будет гештальт-практикой. Хотя бы потому, что мое самопознание приобретается не в результате осознавания моего личного опыта, а исходя из слов специалиста, который занимает экспертную позицию.

Если я утром случайно вынимаю метафорическую карту из колоды, а потом смотрю ее значение по книге и, таким образом настраиваюсь на начинающийся день, это тоже технология себя - ведь я стараюсь с помощью этого ритуала стать счастливее или успешнее. Но это не гештальт-практика хотя бы потому, что нарушается принцип ответственности - ключевым моментом является выбор карты, а его выбор является случайным и не зависящим от моего сознания.

... Но вот в процессе написания этой статьи я решил взглянуть на разложенные метафорические карты колоды Симболон и мое внимание привлекла одна карта. И тут я могу обратиться к себе и задаться вопросом, что такое происходит, что именно к этой карте я обращаю свое внимание сейчас?  Имея навык внутренней работы, я довольно быстро понимаю, что привлекают живость и эмоциональность изображенного персонажа. К чему это относится для меня "здесь и сейчас"? Эта карта призывает меня к тому, чтобы я больше опирался на свои чувства и не был слишком рационален, иначе текст получится сухой и безжизненный, а сам я буду сильнее уставать в процессе его написания. Этот маленький кусочек внутренней работы вполне можно назвать гештальт-практикой, поскольку выполняется в соответствии с изложенными в предыдущем разделе принципами...

Гештальт-ретриты как форма гештальт-практики

Идеи, изложенные в этой статье были реализованы мною в двух проведенных гештальт-ретритах. Мне хотелось создать пространство для гештальт-практик непохожее на пространство терапевтической группы. И мне очень приятно и ценно поделиться опытом в этой статье. 

Английское слово ретрит (retreat — «уединение», «удаление от общества», рус. лит. «затвор») вошло в русский язык как международное обозначение времяпрепровождения (обычно на природе), посвящённого разнообразным пратикам или технологиям себя. Для гештальт-ретрита Соответственно гештальт-ретрита это гештальт-практики.

Особенность гештальт-ретрита проще всего пояснить с помощью метафоры, рожденной в диалоге с моей коллегой - Ириной Федорус. Гештальт-ретрит оказывается своеобразным психологическим курортом, где участники, не имея определенных терапевтических запросов, заняты скорее восстановлением и укреплением жизненных сил в контакте с природой и другими участниками.

Отсюда вытекает особенность гештальт-ретрита. Обычная работа в терапевтической группе сосредоточена на построенни контакта с людьми и социальном взаимодействии. Но гештальт - это, по выражению Сержа Гингера, искусство контакта. И полноценному и глубокому контакту с природой гештальт способствует не в меньшей степени, чем контакту с людьми. Поэтому на ретритах большое внимание уделялось контакту с миром природы. По выражению одной из участниц, в ретрите было крайне ценно и уединение, когда можно было уйти от людей для выполнения индивидуального задания на природе, и возвращение в группу, когда можно было обсудить полученный опыт. Гармоничное сочетание уединения и групповой работы во многом определяет, на мой взгляд, успех ретрита.

Здесь, видимо, следует вспомнить еще один, не указанный выше, принцип гештальт-подхода существенный для гештальт-практик, но особенно для гештальт-ретритов. Это принцип холизма - целостности организма и окружающей среды. Согласно этому принципу невозможно рассматривать индивида в отрыве от окружающей среды, индивид будет себя проявлять по другому в иной окружающей среде, а значит он будет другим. "Голый человек в душе - вовсе не то же, что голый человек на Елисейских полях" иронично поясняет принцип холизма Серж Гингер. Это имеет непосредственное отношение к гештальт-ретритам. Новые осознавания и, как следствие, развитие индивида могут происходить за счет изменения окружающей среды. Поэтому важной частью гештальт-ретритов стали плэнеры. Этот термин взят из живописи, где он обозначает работу вне пределов мастерской, en plein air (фр. «на открытом воздухе») для передачи красочного богатства натуры в естественных условиях, при активной роли света и воздуха. Точно так же "на открытом воздухе" и человеческая личность начинает играть особыми красками, давая индивиду новый опыт. Технически плэнеры выполнялись на гештальт-ретрите как путешествия по определенным природным маршрутам с заданным намерением. Я благодарен участникам гештальт-ретритов за включенность и вдохновение, по сути мы вместе создавали новые «красивые формы» по выражению Джозефа Зинкера. 

Возможны, конечно, и другие формы гештальт-практик, некоторые из них создаются и уже описаны моими уважаемыми коллегами, но – уверен – на этом пути еще много удивительных открытий.